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眾善成長(zhǎng),日復(fù)一日修:
領(lǐng)袖富足,無(wú)常不往來(lái):
所以,福份要以減節(jié)為根本,
高處要以底處為基礎(chǔ)。
因此,領(lǐng)袖自稱為ai黨、ai國(guó)、ai家。
這不是把《ai》當(dāng)著根本嗎?
不是這樣嗎?所以,
天家沒(méi)有最高指揮系統(tǒng),
只有老師。
道因人而生,名是人所稱才如此。為什麼說(shuō)分別心?各有各的道理?!睹繁緛?lái)就有他的道理,無(wú)一不是,無(wú)一不可。因此之故,像原因和果然,佛與魔,各種形、圓、三角、正方、長(zhǎng)方,從《名》看來(lái)都是相通為一t的。有生就有si,有si就有生。所以《名》沒(méi)有生與si,因?yàn)閟i了再生,生了再si,因時(shí)而不同,因地而不同,因人而不同,但還會(huì)再度相通為一t。只有《因果律》知道《名》相通為一t。因此不必爭(zhēng)論《道》上。道,就是道家,就是儒家,就是佛家,就是把握關(guān)鍵,能把握關(guān)鍵的就是《名》了,名是人所稱才如此。所以說(shuō),真我、不si,真心、不滅。道法自然就信念相同。
模子國(guó)君對(duì)他兒子孔鯉說(shuō):在象棋的各種布局中,戰(zhàn)法都不一樣,但都是為了爭(zhēng)個(gè)先手,贏得棋局對(duì)嗎?孔鯉想了想,說(shuō):對(duì)!儒釋道相通,恐怕道法不自然。模子國(guó)君說(shuō):那麼我們就通則儒,明則釋,悟則道??柞幷f(shuō):父親,你和海燕就是要信念相同、道法如一。
道的描述,
因時(shí)代而變,
因自我而變,
這就是《道》了。
因?yàn)楸娚母鵻不同,
所以《道》也不同。
古時(shí)的人,他們的學(xué)問(wèn)登頂了。什麼是登頂?有些人認(rèn)為根本沒(méi)有《名》的存在。名:是人所稱才如此。這就是登頂,到了盡頭。其次,有些人認(rèn)為有《名》的存在,但是《名》沒(méi)有分別。再其次,有些人認(rèn)為有《名》有分別,但是未曾有是非的爭(zhēng)論。是非的出現(xiàn),就是《名》的界限。因《名》的界限,就有了各自的成就,真的有成就有界限嗎?真的沒(méi)有成就沒(méi)有界限嗎?成就與界限,這表現(xiàn)在老子的《道德經(jīng)》上,道,可以用言語(yǔ)表述的,就不是永恒的道。名,可以用名稱界定的,就不是永恒的名。《道》是沒(méi)有界限的,但是有成就??鬃拥摹墩撜Z(yǔ)》界定君子和小人的分別,《仁》是有沒(méi)有界限的,但人有界限。釋迦牟尼佛說(shuō)《因果》是沒(méi)有界限的,只是有戒律,種好的因,結(jié)好的果。這三個(gè)人的才智都相當(dāng)杰出,也都各有所成,只是不道法如一。正因?yàn)樗麄兊膶W(xué)說(shuō)各有成就,所以有了三教合流。所以,因此不必爭(zhēng)論《道》上,這就叫著,以清明的心去觀照一切。
模子國(guó)君對(duì)他兒子孔鯉說(shuō):現(xiàn)在你知道什麼是《道》了嗎?道的描述,因時(shí)代而變,因自我而變,這就是《道》了。因?yàn)楸娚母鵻不同,所以《道》也不同。孔鯉說(shuō):還是不道法如一。模子國(guó)君說(shuō):在象棋的各種布局中,戰(zhàn)法都不一樣,但都是為了爭(zhēng)個(gè)先手,贏得棋局對(duì)嗎?孔鯉說(shuō):對(duì)!模子國(guó)君:這就是《道》了。
有道心的人一聽(tīng)《道》,
努力去實(shí)踐;
半道心的人一聽(tīng)《道》,
半信半疑;
無(wú)道心的人一聽(tīng)《道》,
就哈哈大笑。
不被這種人嘲笑,
就不足以稱《道》。
佛子慈悲;像愚頓,確明智;
布施的反面;是浪費(fèi);
持戒的反面;是殺生;
忍辱的反面;是殘暴;
jg進(jìn)的反面;是懶惰;
禪定的反面;是胡思;
般若的反面;是無(wú)明;
什麼是修行?在大乘佛教中,
六度萬(wàn)行是修練成佛的重要途徑,
六度波羅蜜就是:
布施、持戒、忍辱、jg進(jìn)、禪定、般若。
說(shuō)話沒(méi)有差別,是了解真相。宇宙沒(méi)有《差別》,這是真相。忽然出現(xiàn)了《差別》,就是了解了真相。只有天地和我一起存在,萬(wàn)物與我合為一t。既然合為一t,還有《差別》嗎?既然說(shuō)合為一t,還能沒(méi)有《差別》嗎?萬(wàn)物合為一t,就是善於計(jì)算的人也數(shù)不清楚。所以差別與真相?不要追逐這些問(wèn)題了,順著狀況去做就對(duì)了。
模子國(guó)君對(duì)他兒子孔鯉說(shuō):現(xiàn)在你知道什麼是差別與真相了嗎?孔鯉說(shuō):我知道了,就是一t!父親,如何順著狀況去做?模子國(guó)君說(shuō):就是要知道因果律,以此為戒。孔鯉說(shuō):海燕創(chuàng)建綠se凈土,就是以此為戒嗎?莊子的思想究竟行不行?模子國(guó)君說(shuō):行!
道生法,
法生人,
人生和,
和生眾生。
眾生分成男和nv。
皆ai黨、ai國(guó)、ai家,
領(lǐng)袖把這看成終生使命。
所以一切事物,
要獲得必先付出,
不付出將不獲得,
別人開(kāi)導(dǎo)我,我也開(kāi)導(dǎo)別人。
絕對(duì)強(qiáng)勢(shì)非治國(guó)之本,
我將以此做為施教的開(kāi)始。
道是有疆界的,因?yàn)槿擞蟹纸?。言語(yǔ)本無(wú)定論,因?yàn)樗枷胗卸ㄕ摗W屛襾?lái)說(shuō)說(shuō)這些分界:左、右、論、評(píng)、分、辨、強(qiáng)、弱。這是八種各有所得的表現(xiàn)。對(duì)於原因與果然的事情,菩薩不能不說(shuō),對(duì)於原因與果然以外的事情,菩薩談?wù)摱辉u(píng)議;對(duì)於記載《道書(shū)》,菩薩評(píng)議而不爭(zhēng)辨。因?yàn)楦饔蟹謩e;不能全辨。要問(wèn):為什麼?菩薩包容萬(wàn)物,眾人爭(zhēng)辨為各自標(biāo)準(zhǔn),所以說(shuō),爭(zhēng)辨各有其標(biāo)準(zhǔn)。大道不需爭(zhēng)辨,大辨不須言語(yǔ),大仁不須偏ai,大廉不須謙讓,大勇不須逞強(qiáng)。道法自然,金玉良言,仁者ai人,廉潔自如,勇猛jg進(jìn)。把這五者把握住,就差不多走上正確的路了。所以,一個(gè)人不知道就得問(wèn),這樣學(xué)問(wèn)才能登頂。
模子國(guó)君對(duì)他兒子孔鯉說(shuō):誰(shuí)能知道大道不需爭(zhēng)辨呢?如果有人知道,就就叫自然的寶庫(kù),含藏光明。這是海燕讀了莊子有感而發(fā)而來(lái)的,你明白不明白?孔鯉說(shuō):大道不需爭(zhēng)辨,天家沒(méi)有最高指揮系統(tǒng),只有老師。模子國(guó)君說(shuō):你讀了果瓜成佛記!孔鯉說(shuō):父親,我讀了。
絕對(duì)強(qiáng)勢(shì)非治國(guó)之本,
看是必然,盛極必衰。
誠(chéng)服眾善,看似艱難,
成事在天,事在人為,
言多必失,不如不說(shuō),
天下很少人能做得到。
不久以前,模子國(guó)君從先皇接管了天下,以儒家思想帶替法家思想,每當(dāng)上朝時(shí)總是競(jìng)競(jìng)戰(zhàn)戰(zhàn),這是什麼緣故呢?模子國(guó)佛說(shuō):貪嗔癡慢人的本x,你又何必放在心上呢?先皇以法治國(guó),你以德治國(guó),萬(wàn)物都獲得照耀,天下人如果還不明白,我們就再教化他們。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):父親,你治理的模子國(guó),天下是不是大定了?模子國(guó)君說(shuō):難!為父心無(wú)疆界,天下人的心有分界,所以為父總是做得競(jìng)競(jìng)戰(zhàn)戰(zhàn),也只有靜觀其變??柞幷f(shuō):父親,你的天下不能給我,我做不來(lái)。模子國(guó)君說(shuō):你是不是要做阿斗?孔鯉說(shuō):父親,你對(duì)了,鯉兒就是要做個(gè)安樂(lè)公,你把天下傳給超人吧!
名利與身t,哪個(gè)輕?
身t與錢(qián)財(cái),哪個(gè)重?
哪個(gè)能舍?哪個(gè)能留?
知道ai惜,不會(huì)消耗?
懂得積糧,不會(huì)挨餓?
所以,凡是不極端,
就不至於崩潰:
知道適而可止,
就不至於窮盡;
這樣可以保持長(zhǎng)久。
惜初問(wèn)海燕說(shuō):萬(wàn)物是不是沒(méi)有相同之理?海燕說(shuō):是的!我們要知道如何分辨他們的道理,我試著說(shuō)說(shuō)其中的道理;鳥(niǎo)會(huì)飛,魚(yú)會(huì)游,人會(huì)走,這是沒(méi)有相同之理,你不能要求有相同之理。這三者屬x不相同,所以不能一以貫之。在我看來(lái),德能的屬x與人類(lèi)相符,能相結(jié)合,怎能要求鳥(niǎo)兒和魚(yú)兒來(lái)學(xué)《仁義》,更不能用鳥(niǎo)兒和魚(yú)兒的世界觀來(lái)學(xué)《仁義》。惜初繼續(xù)問(wèn):人除了學(xué)《仁義》就無(wú)路可走嗎?海燕說(shuō):那要看你的屬x,鳥(niǎo)兒和魚(yú)兒的世界觀當(dāng)然不適用於你,六道之心也不適用於你,那你還想要什麼樣的屬x?惜初說(shuō):我會(huì)好好做人。海燕笑笑說(shuō):那就對(duì)了。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):父親,你的屬x是什麼?海燕真的懂鳥(niǎo)兒和魚(yú)兒的世界觀?模子國(guó)君說(shuō):鯉兒,父親的屬x就是當(dāng)一個(gè)圣人,鳥(niǎo)兒和魚(yú)兒的世界觀父親不知道,你的屬x是什麼?就只想當(dāng)個(gè)安樂(lè)公?孔鯉說(shuō):世上沒(méi)有一個(gè)人是安樂(lè)的嗎?模子國(guó)君說(shuō):誰(shuí)說(shuō)沒(méi)有呢,世上最安樂(lè)的人不就是你嗎?
沒(méi)有最大的圓滿,因?yàn)槿瞬粓A滿。
沒(méi)有最好的演技,因?yàn)槿藷o(wú)完人。
沒(méi)有最好的音樂(lè),因?yàn)槿擞懈F盡。
沒(méi)有絕世美人,因?yàn)榍啻翰涣羧恕?
凡是不要過(guò)量,才是正實(shí)的人生。
惜初問(wèn)海燕說(shuō):我聽(tīng)佛說(shuō)過(guò):菩薩不做勉強(qiáng)的事,不貪圖財(cái)se名食睡,不躲避惡言,不妄想,不排除異己。結(jié)好的原因,成好的果然。進(jìn)而遨游於塵世之外。莊子恐怕也認(rèn)同結(jié)好的原因,成好的果然,而我確認(rèn)為這是領(lǐng)悟了道的jg妙才有的表現(xiàn)。你認(rèn)為如何?
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):道的jg妙表現(xiàn)就是結(jié)好的原因,成好的果然是不是?模子國(guó)君說(shuō):要相信因果律,姻緣就是合作關(guān)系,小人沒(méi)有好人要與他合作,殺害父母者斷送了所有合作關(guān)系。
大國(guó)崛起,不是強(qiáng)占領(lǐng)土,
就是強(qiáng)行強(qiáng)賣(mài),再者借貨貸款,
就因?yàn)樘煜聸](méi)有白吃的午餐,
最大的過(guò)錯(cuò),就是想要獲得。
因此,知道滿足的這種滿足,
就是永遠(yuǎn)滿足了。
海燕說(shuō):這番活連誰(shuí)會(huì)感到困惑,你怎麼說(shuō)莊子也認(rèn)同呢?你是不是c之過(guò)急了?先有j蛋還是先有j,j蛋和j的因又在哪里?j蛋和j的果又在哪里?你說(shuō)的通嗎?有人說(shuō)食物鏈?zhǔn)且?,食物鏈的最高層是人,這是果嗎?如果是的話,這就說(shuō)明了什麼呢?
如何?菩薩能夠依傍日月,懷抱宇宙,與萬(wàn)物密切相合,排除是非紛亂,化解無(wú)常,如果能得到莊子認(rèn)同,我們就應(yīng)該結(jié)好的原因,成好的果然。如果大家認(rèn)為我在做夢(mèng),這就是個(gè)美夢(mèng)。如果在萬(wàn)世之後才遇到一位大圣人能明白這個(gè)道理,人間美夢(mèng)就不遠(yuǎn)了。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):父親,萬(wàn)世之後還有大圣人嗎?模子國(guó)君說(shuō):超人就越見(jiàn)越多,圣人就越見(jiàn)越少了。
不上網(wǎng),不知天下事:
不出門(mén),不知天下最:
走得遠(yuǎn),知道事越多。
因此,圣人必需與時(shí)并進(jìn),
不看過(guò)不知道,不去做不成功。
假設(shè)我與你辯論對(duì)與錯(cuò),是互相對(duì)立而行成,原因是互相不了解。要化解這種對(duì)立,就是要回到最根本來(lái)調(diào)和,是善與惡的對(duì)立,沒(méi)有順應(yīng)無(wú)窮的變化,沒(méi)有可以不可,沒(méi)有對(duì)與不對(duì)的差別也不須爭(zhēng)辨。道高一尺,魔高一丈,最終還是要分對(duì)與不對(duì)的,因?yàn)橐哉龎盒?,則人心服;以邪壓正,則人心不服。人間的斗爭(zhēng)也因?yàn)槿绱嗽谶M(jìn)步的演變著。忘掉生si,忘掉是非,自然能讓一切都止息於無(wú)窮,也長(zhǎng)處?kù)稛o(wú)窮。但不能忘掉善惡,忘掉原因與果然。人的yuwang無(wú)窮盡,不能這樣就造最壞的因,結(jié)最壞的果。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):什麼是造最壞的因,結(jié)最壞的果?模子國(guó)君說(shuō):就是殺害父母,下地獄了。
探求智慧,每天要增加一些:
探求《善》,每天不能減少。
日復(fù)一日,年復(fù)一年,才能成就。
無(wú)所作為就是什麼都不做,
什麼都不做來(lái)治理天下,
等到有事要做,恐怕天下大亂了。
惜初對(duì)海燕說(shuō):燕,我是個(gè)怎樣的人?海燕說(shuō):你的自主個(gè)x是因自然而變化,還是因善惡而變化?惜初說(shuō):如果我是因自然而變化的呢?海燕說(shuō):哪你應(yīng)該學(xué)《道》。惜初又問(wèn):如果我因善惡而變化呢?海燕說(shuō):那你應(yīng)該學(xué)《儒》。惜初再問(wèn):如果我因自身而變化呢?海燕說(shuō):那你因該了解《因果律》這是六道凡夫之心。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):有人說(shuō)不修十善業(yè)就不能得人身,此話當(dāng)真?模子國(guó)君說(shuō):說(shuō)這話的人有毛病,只是他用心良苦了,就是要你們好好做人。
菩薩總是慈悲,而是讓眾善慈悲。
善良的人,大家善待他;
不善良的人,大家不敢善待他,
這樣可以使人人行善。
守信的人,我信任他;
不守信的人,大家不敢信任他,
這樣可以使人人守信。
菩薩立身與天下,不能不懂好壞,
使天下人的善念歸於渾然一t,
眾善都努力在聽(tīng)在看,
菩薩不會(huì)把他們當(dāng)著純真的孩童。
惜初說(shuō)曾經(jīng)夢(mèng)到自己成佛了,真是一個(gè)放大光明的佛,十分自在安樂(lè)!不知道還有惜初的存在。忽然醒來(lái),發(fā)現(xiàn)自己就是一個(gè)躺在大樹(shù)底下睡醒的惜初。不知道是惜初夢(mèng)見(jiàn)自己是成佛了呢?還是佛夢(mèng)見(jiàn)自己變成了惜初。海燕說(shuō):初,你可以是佛,佛可以不是你,你能明白嗎?惜初說(shuō):我不明白,請(qǐng)你對(duì)我說(shuō),為什麼?海燕說(shuō):因?yàn)槲覀兊男亩荚诜鹉еg,所以我們可以是佛,佛不可以是我們,因?yàn)榉鸬男臎](méi)有魔的存在。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):父親,我的心在佛魔之間嗎?模子國(guó)君說(shuō):是的!孔鯉說(shuō):那麼父親呢?模子國(guó)君說(shuō):父親的心也在佛魔之間。
緣生緣滅。
屬於覺(jué)悟的,占十分之三:
屬於失聰?shù)?,占十分之三?
想要悟道,先要經(jīng)歷無(wú)常,
也占十分之三。這是什麼緣故?
是因?yàn)橄忍焓孛崽煸烀?
言道、行道、終得道。
這是什麼緣故?
這全是上天的安排。
我心無(wú)界定,道有界定,以無(wú)界定去追隨界定,一定會(huì)有所爭(zhēng)議。既然如此,何不以布施的方式,述而不作不以留名。善於不以留名的,以無(wú)界定布施天下,善於留名的以界定布施天下。順著無(wú)我的自然之理,以此為原則,將可不為名而保身,將可不為利而保x,可以培養(yǎng)無(wú)疆界的智慧,就是不可有私y(tǒng)u的自己。
海燕說(shuō):水良,你想通了,還演變嗎?還演變《莊子》來(lái)完成《海燕》嗎?水良說(shuō):我研究《老莊》寫(xiě)了《普門(mén)品傳奇》與《海燕》,是冒犯了《道家》,這是《道》的界定,所以我只能用布施者的《名譽(yù)》來(lái)完成此章,是以述而不作不以留名為方法來(lái)和讀者見(jiàn)面。這都包含了《道家》的智慧,當(dāng)然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學(xué)到了三家的智慧,因?yàn)槲倚臒o(wú)界定,然而《道》有界定,所以《海燕》和《普門(mén)品傳奇》非我原作,這是三家的道學(xué),只能以布施全天下為初心。
注:笑我還想走下去,大家就陪我看看吧。
道的由來(lái),由自x來(lái)充實(shí),
德的由來(lái),由禮樂(lè)來(lái)輔助。
因此萬(wàn)法無(wú)不尊崇道而重視德。
道受到尊崇,德受到重視,
這是沒(méi)有變化而自然如此。
所以,由自x來(lái)充實(shí),
由禮樂(lè)來(lái)形成,
進(jìn)而成長(zhǎng)來(lái)培養(yǎng),
來(lái)安定成就,
來(lái)滋生ai護(hù)萬(wàn)物。
萬(wàn)物順道而行,
無(wú)常也演變而來(lái),
引導(dǎo)眾生加以成就佛道,
這就是神奇的德。
有一文人,他抄襲《老子》成普門(mén)品傳奇。他思考下筆時(shí),妙法給他依靠,心中有所歸屬,智慧源源而來(lái),無(wú)不思若泉涌。他以布施為名,抄襲為作,無(wú)不道法自然,既配合道家思想,又吻合佛言妙語(yǔ)。海燕說(shuō):??!好極了!水良究竟有沒(méi)有罪?
水良說(shuō):我有罪,罪在《有為法》,非《老子》的《無(wú)為而治》,既然《有為法》我就好好有所作為,這才沒(méi)有辜負(fù)自己,切辜負(fù)了老子的一片苦心。所以,我向老子認(rèn)錯(cuò),向觀音大士賠罪。我想得的菩提道,是從《老莊》開(kāi)始,聞《道》而來(lái)的。
天下萬(wàn)物有一起源,
作為它準(zhǔn)則的是《ai》。
把握了《ai》,
可以由此ai惜萬(wàn)物,
ai惜了萬(wàn)物,道由此而來(lái),
那麼至si都不會(huì)陷於危險(xiǎn)。
塞住了無(wú)明的出口,
關(guān)上了失常的門(mén)徑,
終生沒(méi)有障礙。
打開(kāi)了般若的出口,
圓滿了禪定的目標(biāo),
終生沒(méi)有疑惑。
能夠行善,稱為啟明,
能夠行道,稱為悟法。
運(yùn)用佛光,返樸歸真,
不給自己帶來(lái)災(zāi)難:
這就能保持永恒。
這個(gè)文人放下筆,回答說(shuō):我所ai好的是道,已經(jīng)超過(guò)了自我層次了。我最初寫(xiě)《當(dāng)大風(fēng)吹的時(shí)候》我只是一個(gè)不想被人控制的人,是名凡夫,沒(méi)有任何道德思想可以約束我,也討厭被約束。其次,我寫(xiě)《覺(jué)語(yǔ)》的時(shí)候,我已有了根基,強(qiáng)調(diào)了《因果》,開(kāi)始了好好做人。再其次,我寫(xiě)《我不是孔夫子》,我用了論語(yǔ)當(dāng)模子寫(xiě)了我的金句,開(kāi)始研究儒家經(jīng)典,而發(fā)現(xiàn),人是可以這樣做的,有些驚訝了。說(shuō)真的,我的朋友圈,沒(méi)有一個(gè)人知道《君子本se》,《英雄本se》就知道了。再其次,我寫(xiě)《果瓜成佛記》,我參考了阿彌陀佛四十八愿,寫(xiě)了果瓜四十八愿,有悟;我可以是阿彌陀佛,阿彌陀佛不可以是我。因?yàn)槲以诜鹉еg,所以我可以是阿彌陀佛,阿彌陀佛心里沒(méi)有魔,所以阿彌陀佛不可以是我。然後我寫(xiě)《普門(mén)品傳奇》用了老子的《道德經(jīng)》當(dāng)模子,南海觀音沒(méi)有罪,有罪的是我一人?,F(xiàn)在寫(xiě)的《海燕》是用《莊子》當(dāng)模子而寫(xiě)成的。我以布施為名,演變?yōu)樽鳎乙摹镀刑岬馈肥茄葑兌鴣?lái)的。大家會(huì)不會(huì)覺(jué)得很矛盾,如果大家覺(jué)得矛盾,演變來(lái)的《菩提道》,還是不是《菩提道》?大家有沒(méi)有好好想想?海燕聽(tīng)了,他說(shuō):好啊!我聽(tīng)了水良的一番話,懂得了抄來(lái)的《菩提道》,也是道??!
水良說(shuō):我以布施為名,演變?yōu)樽鳌H绻艺娴腻e(cuò)了,是演變來(lái)的《菩提道》的錯(cuò),還是我的錯(cuò)?如果是我的錯(cuò),我學(xué)的《菩提道》是布是不能用演變的?不用演變的,我有何來(lái)的《菩提道》?海燕聽(tīng)了,他說(shuō):水良!你巧言令se,鮮矣仁。
據(jù)我所知,
行道的人,不騙人。
地平線很平行,
可人ai走斜道。
ai花錢(qián)、ai享受、ai荒唐。
不自ai、不自覺(jué)、不自勸,
天天如此:這叫著極樂(lè)生悲。
根本不是人生正途。
俊郎看見(jiàn)海燕,驚訝地說(shuō):這是什麼人?為什麼說(shuō)演變來(lái)的《菩提道》?這是自然的,還是人為的?接著又說(shuō):這是自然的,不是人為的。自然是他將演變來(lái)的《菩提道》而人為讓人悟得《菩提道》。所以知道這是自然的,不是人為的。海燕生為一個(gè)nv人,要成就《nv佛》的《菩提道》,擁有一顆佛心,可是他不希望參加選美大會(huì)。參加選美大會(huì)的nv人,雖然風(fēng)情萬(wàn)種,能擁有一顆真心更為可貴。
俊郎問(wèn)水良:你把海燕寫(xiě)成這樣,而把我又寫(xiě)成哪樣,你能不能說(shuō)說(shuō),你又是怎麼樣?水良:我了解你俊郎兄,我也了解海燕妹,你們要了解我,就好好悟道,不管是抄來(lái)的《菩提道》,還是你悟來(lái)的《菩提道》,都可貴??±烧f(shuō):水良就是個(gè)邪師。
建立反醒,保持清凈,
悟道者依此原則,
可以得自在人生。
用這種修養(yǎng),品x會(huì)真實(shí);
用於家庭,親情就會(huì)圓滿;
用於鄉(xiāng)里,人情就會(huì)和陸;
用於邦國(guó),國(guó)情就會(huì)和諧;
用於天下,天下就會(huì)太平。
所以,要從自身去觀察別人,
從自家去觀察別家,
從自
鄉(xiāng)去觀察別家,
從自國(guó)去觀察別國(guó),
從自天去觀察別天。
我如何了解天下大動(dòng)脈,
就是用這種方法。
水良si了,海燕去吊唁,哭了幾聲就出來(lái)了??±烧f(shuō):你不是水良的朋友嗎?就這樣吊唁他,可以嗎?海燕說(shuō):可以的!原來(lái)我以為他是至人,現(xiàn)在知道不是了。他用論語(yǔ)當(dāng)模子寫(xiě)了我的金句,成就《我不是孔夫子》。他用了阿彌陀佛四十八愿,成就了《果瓜成佛記》。他也用了道德經(jīng),成就了《普門(mén)品傳奇》,現(xiàn)在水良已si,他再也不能用莊子當(dāng)模子,成就《海燕》了。一切回歸自然之理,我們又何必哭得那麼傷心。
布施者寫(xiě)完了,我以布施為名,演變?yōu)樽鞯淖龇?,究竟有沒(méi)有錯(cuò)?我問(wèn)了左冷禪師:阿彌陀佛,我有錯(cuò)嗎?為什麼人人叫你左冷禪師?左冷禪師回答:我們都在佛魔之間,以這種方法寫(xiě)文章,而我們還能呼息,若我用《阿彌陀佛》的名號(hào)說(shuō)法,恐怕水良窒息了,因?yàn)檫@樣水良不能犯錯(cuò),所以你能犯錯(cuò),這是你布的局,也是我《阿彌陀佛》布的局。水良說(shuō):阿彌陀佛,我能復(fù)活嗎?左冷禪師說(shuō):我希望你能復(fù)活。
保存自x圓滿,
就像赤子一樣。
名利不能引誘他,
美se不能引誘他,
物質(zhì)不能引誘他。
他自力更生,
不沾財(cái)se酒氣;
這是他明白不能強(qiáng)求。
他整天好好生活,
不去顛倒自x:
這是般若。
懂得般若,就會(huì)布施;
懂得布施,就會(huì)持戒;
懂得持戒,就會(huì)忍辱;
懂得忍辱,就會(huì)jg進(jìn);
懂得jg進(jìn),就會(huì)禪定。
般若的妙處,是合乎《道》,
不是合乎《道》,不叫般若。
我心無(wú)界定,道有界定,以無(wú)界定去追隨界定,一定會(huì)有所爭(zhēng)議。既然如此,何不以布施的方式,述而不作不以留名。善於不以留名的,以無(wú)界定布施天下,善於留名的以界定布施天下。順著無(wú)我的自然之理,以此為原則,將可不為名而保身,將可不為利而保x,可以培養(yǎng)無(wú)疆界的智慧,就是不可有私y(tǒng)u的自己。
海燕說(shuō):水良,你想通了,還抄襲嗎?還抄襲《莊子》來(lái)完成《海燕》嗎?水良說(shuō):我研究《老莊》寫(xiě)了《普門(mén)品傳奇》與《海燕》,是冒犯了《道家》,這是《道》的界定,所以我只能用布施者的《名譽(yù)》來(lái)完成此章,是以述而不作不以留名為方法來(lái)和讀者見(jiàn)面。這都包含了《道家》的智慧,當(dāng)然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學(xué)到了三家的智慧,因?yàn)槲倚臒o(wú)界定,然而《道》有界定,所以《海燕》和《普門(mén)品傳奇》非我原作,這是三家的道學(xué),只能以布施全天下為初心。
注:笑我還想走下去,大家就陪我看看吧。
知道了,不多說(shuō);
不知道,要多說(shuō)。
塞住了無(wú)明的出口,
關(guān)上了失常的門(mén)徑。
打開(kāi)了般若的出口,
圓滿了禪定的目標(biāo)。
呼x1了氧氣知道ai,
了解了真相明白理。
這是神奇的同化境界。
所以人們需要親近,
人們不需疏遠(yuǎn);
人們不能得利,
人們不能受傷;
人們沒(méi)有高貴,
人們沒(méi)有卑賤;
反而自在,恢復(fù)自x本t。
海燕說(shuō):唉!你去了恐怕會(huì)亂上加亂。道,可以用言語(yǔ)表述的,就不是永恒的道。名,可以用名稱界定的,就不是永恒的名。名稱未界定之前,那是萬(wàn)物的起源;名稱界定之後,那是萬(wàn)物的母t。因此,總是在消解yuwang時(shí),才可看出起源的奧妙;總是在保存yuwang時(shí),才可看出母t的廣大。起源與母t,這兩者來(lái)自一處而名稱不同,都可以稱為神奇。神奇之中的神奇,那是一切奧妙的由來(lái)。你又何必改變他們?
南海觀音對(duì)沖虛道人說(shuō):變道而生?英姑沒(méi)有想改變道家思想。我只是想了解道徳經(jīng)因我而變的成果,大家覺(jué)得有道理便慧心一笑,沒(méi)道理可以罵我,我也不會(huì)生氣。沖虛道人說(shuō):英姑為何不生氣?南海觀音笑笑說(shuō):水良會(huì)生氣,我就不應(yīng)該再生氣了。
彌陀治國(guó),以平等為法則,
自然本t可取得天下。
我怎麼知道這樣?
是根劇以下的事實(shí):
凈土無(wú)惡名,佛子不顛倒:
凈土無(wú)美se,佛子不迷亂:
凈土無(wú)多變,佛子能專一:
凈土無(wú)霸主,佛子能平等:
所以彌陀說(shuō):我佛慈悲,
而佛子仁德:我佛清凈,
而佛子自在:我佛無(wú)為,
而佛子富足:我佛無(wú)yu,
而佛子歸真。
普門(mén)品傳奇
:為政平等,人民不爭(zhēng)
再說(shuō),南海觀音將道德經(jīng)演變成普門(mén)品經(jīng)文,門(mén)徒認(rèn)為是盜賊行為,但由於禪理而改變道理,所以門(mén)徒就會(huì)說(shuō)我們利用他們的修養(yǎng)來(lái)加害他們,這是好名的結(jié)果。再說(shuō),水良復(fù)活這是違背了自然之理,是因?yàn)樗澋脽o(wú)厭,想完成《海燕》一書(shū),這都是違背常理的結(jié)果,你難道沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎?門(mén)徒認(rèn)為偷來(lái)菩提心,不配是菩提心,你又何必執(zhí)著?雖然如此,你一定有你的想法,不妨說(shuō)來(lái)聽(tīng)聽(tīng)。
沖虛道人對(duì)南海觀音說(shuō):英姑,你的菩提心是偷來(lái)的嗎?我對(duì)此非常在意,你能對(duì)我說(shuō)說(shuō)嗎?南海觀音笑笑說(shuō):我從水良偷來(lái)的菩提道,成就了菩提心,沖虛道人,你認(rèn)為英姑有偷心嗎?沖虛道人搖搖頭了。
為政平等,人民不爭(zhēng);
為政不平,人民去爭(zhēng)。
災(zāi)禍啊,幸福在他旁邊;
幸福啊,災(zāi)禍藏在里面。
誰(shuí)知道究竟什麼回事?
禍福沒(méi)有一定。
有常會(huì)變得無(wú)常,
佛x會(huì)變成魔x。
人們迷惑,已經(jīng)很久。
因此,彌陀方正不會(huì)生y勉強(qiáng),
銳利而不會(huì)傷人,
直率而不會(huì)無(wú)所顧忌,
明亮而沒(méi)有耀眼的光芒。
和敬說(shuō):我內(nèi)心謙虛,意志專一,可以嗎?海燕說(shuō):不,怎能行,門(mén)徒生氣了,心x不善,你不能再違逆他們。他們不會(huì)贊同如一法的,只求自己內(nèi)心安寧。他們這樣,即使每天對(duì)其說(shuō)道,都不能成功,何況道本不同,就不相為謀,大家都有自己的道法,你的想法又怎麼行得通呢?和敬又說(shuō):既然這樣,道法不能如一,我便引用老子之言;推崇天x的人不刻意修德,所以保存了天x;貶抑天x的人不忽略修德,所以失去了天x。推崇天x無(wú)所作為,貶抑天x有所作為。如果天x是壞種子,我們還要無(wú)所作為嗎?海燕說(shuō):老子、莊子認(rèn)為人的本x是無(wú)知無(wú)yu,無(wú)所作為,人生的目的,就在於保全人x的天然狀態(tài),主張人應(yīng)回到“無(wú)知無(wú)yu”的嬰兒狀態(tài)中去,人應(yīng)完全順應(yīng)自然,天x沒(méi)有壞種子的說(shuō)法。你還是執(zhí)著於自己的成見(jiàn)啊。
沖虛道人說(shuō):先天知足的人不刻意修福,所以保存了先天知足;先天不足的人不忽略修福,所以失去了先天不足。先天知足的人無(wú)所作為,并且存在目的;推崇仁慈的人有所作為,但是存在目的;推崇義和的人有所作為,并且存在目的;推崇禮貌的人有所作為,而得到贊嘆,就舉杯共飲。所以,得到了《道》,才要講求先天知《?!罚皇チ讼忍熘悖乓v求仁德;失去了仁德,才要講求義和;失去了義和,才要講求禮貌。禮貌的出現(xiàn),是百家之首,也是開(kāi)源節(jié)流。從前有智慧的人,把握《道》的根本,其實(shí)就是先禮後樂(lè)。因此,菩薩立身實(shí)在而不局於飄??;存心真誠(chéng)而不陷於薄情。所以要舍棄後者而采取前者。南海觀音說(shuō):這是老子的反面,我知道。
治理人民,事奉上天,
沒(méi)有b心誠(chéng)更好的。
正因?yàn)樾恼\(chéng),可說(shuō)是靈驗(yàn):
有了靈驗(yàn),累積天份:
累積天份,就能克服:
可以克服,就無(wú)極限:
沒(méi)有極限,就可治國(guó):
治理國(guó)家,掌握根本,
掌握根本,長(zhǎng)久太平。
和敬說(shuō):我沒(méi)有更好的想法了,我只能引有左冷禪師的說(shuō)法;世界因我們的神識(shí)而生。神識(shí)可善可惡,是因?yàn)槲覀兊陌①囈R(shí)保存了我們累世的善種子或惡種子,成就我們。這樣對(duì)門(mén)徒說(shuō)可以嗎?海燕說(shuō):他們會(huì)對(duì)你說(shuō)惡種子是人的反面,是無(wú)道的,所以我們要學(xué)道。應(yīng)順其道的自然。和敬哈哈笑說(shuō):燕!為什麼你不說(shuō)是修行呢?海燕也笑笑說(shuō):你們教嬰兒分辨什麼是善與惡?jiǎn)??嬰兒順?yīng)自然,你又何必急著對(duì)嬰兒說(shuō)法,你只要沒(méi)執(zhí)著也沒(méi)有成見(jiàn),一顆心就寄托在《順其自然》上,這樣就差不多了。
沖虛道人說(shuō):暴力、殺人、邪y都是荒唐的,這是反道而行。世人都學(xué)不會(huì),也不跟隨,所以你們佛門(mén)講就修行,和我們的道是不謀而合的。南海觀音說(shuō):這是很好的教材。
治理佛國(guó),要像烹調(diào)小魚(yú)。
用《正》來(lái)教導(dǎo)眾生,
六道失去妙用,
不但六道輪回不現(xiàn),
神來(lái)打擾人:
鬼來(lái)打擾人,
一心不亂念阿彌陀佛,
佛x得於保存。
心安詳,只求內(nèi)安。心不詳,有求外在。做事不求有功,只求無(wú)過(guò)。yan光,無(wú)私照亮;空氣,無(wú)私奉獻(xiàn);水源,無(wú)私共存。有求必應(yīng),無(wú)求不得。是以彌陀發(fā)愿,終能成愿;佛子求悟,終能得悟。眾生求ai,終能得ai。是以彌陀無(wú)yu,終不成yu;成不成,復(fù)眾生之所愿,以成就佛愿之自然而為之。
沖虛道人說(shuō):彌陀也講就自然而為之嗎?南海觀音說(shuō):自然就沒(méi)有勉強(qiáng),強(qiáng)扭的瓜不甜啊。
佛國(guó)處?kù)短煜轮睿?
國(guó)土擴(kuò)大無(wú)邊,
是修行
者棲息之地。
yyan兩道同在,
極光偏照國(guó)土。
修行者提倡一家好,
一國(guó)好:一家好各家好,
一國(guó)好各國(guó)好,
家與家講禮,
國(guó)與國(guó)講理。
佛國(guó)不過(guò)想讓各國(guó)知道,
一家不好,一國(guó)不好,
兩者不可滿足愿望,
此非天下之最。
和敬要出使西域,他請(qǐng)教海燕說(shuō):我這次任務(wù)十分重大,西域的珍妮已成功走出了文字世界,他從作者的筆下走了出來(lái),發(fā)現(xiàn)了新世界,而我們就在這新世界相認(rèn)了。我說(shuō)我只是一個(gè)模子,活越在作者的心中,還會(huì)進(jìn)一步達(dá)到的所謂的《坐馳》:身t坐著而心神四處遨游,任何事不論大小,很少有不合正道。我要和珍妮討論合乎道的事跡,請(qǐng)燕你來(lái)指點(diǎn)我吧!
沖虛道人說(shuō):坐馳一詞出現(xiàn)在《莊子》?南海觀音說(shuō):身t坐著而心神四處遨游。在文字的世界里,我們就是如此。
佛光,是菩提光。
他是修行者的智慧,
不修行者的依靠。
說(shuō)好話人動(dòng)心,
不墮落人不壞。
人就算不修行,
又怎能舍棄菩提心?
所以,佛陀在位,
說(shuō)因道果,萬(wàn)法皆空,因果不空嗎,
還不如修《菩提心》做依歸。
修行者重視菩提心的原因是什麼呢?
不正是說(shuō):有求菩提心可獲得,
不求菩提心不獲得?
所以為修行者所重視。
海燕說(shuō):天下有兩則:一是平等,一是博ai。父母對(duì)子nv,這是平等之命,也是每個(gè)父母心不可解除的。國(guó)君對(duì)待子民,這博ai之義,無(wú)論任何國(guó)家的國(guó)君只要能有博ai之心,這就是則。所以父母對(duì)待子nv時(shí),無(wú)論如何都讓他們安適,這就是平等的極致。國(guó)君對(duì)待子民時(shí),無(wú)論如何都讓他們妥當(dāng),這就是博ai的典范。如果有人說(shuō)平等和博ai不能共存,這些人是違背了自然之理,違背了自然法則。我再把自己聽(tīng)到的對(duì)你說(shuō):兩個(gè)極t平等博ai有了分別,要靠信用來(lái)維持關(guān)系,要靠言詞來(lái)表現(xiàn)誠(chéng)意。言詞的傳達(dá)有喜怒,兩個(gè)極t於大原則為戒,說(shuō)的話就不是虛構(gòu),不虛構(gòu)的話就讓人相信。所以圣哲的格言說(shuō):要說(shuō)平實(shí)的話,不要說(shuō)那些多余的話,大概就能把話說(shuō)清楚了。
沖虛道人說(shuō):平等博ai有了分別這都是大多數(shù)人的通病,沒(méi)有應(yīng)道而生,這我認(rèn)同了。南海觀音說(shuō):沖虛道人,你恐怕要被天下人譏笑了。沖虛道人說(shuō):我從小就被人譏笑,我一點(diǎn)也不在意。
人之初、
x本善、
x相近、
習(xí)相遠(yuǎn)。
事在人為。
解決善惡,成就在念;
天下之惡,一念之差;
天下之善,念念之間。
是以佛陀說(shuō)善惡,故能成其善。
能發(fā)菩薩愿,必能成其就。
是以佛陀不怕苦,故終得其樂(lè)。
再說(shuō),平等說(shuō)博ai你是對(duì)的,博ai說(shuō)平等你是對(duì)的。那麼?誰(shuí)會(huì)說(shuō)不對(duì)呢?不對(duì)的是分別之心,分別之心就不符合自然,不符合自然就有壞種子,有壞種子就有競(jìng)爭(zhēng),競(jìng)爭(zhēng)的極化就是戰(zhàn)爭(zhēng)了。我們老百姓求的是戰(zhàn)爭(zhēng)嗎?恐怕不是,我們求的是兩極化,而不求戰(zhàn)爭(zhēng)。所以圣哲的格言說(shuō):不要改變自然之道,順著萬(wàn)物的自然狀態(tài),讓心神自在遨游;一切寄托於《順其自然》,由此涵養(yǎng)內(nèi)在自我;這就是自處的最高原則了。那麼,要怎樣做才對(duì)呢?平等與博ai本是一t,都得ai惜彼此,順應(yīng)自然之理。
沖虛道人說(shuō):一切寄托於《順其自然》,是道家思想?南海觀音說(shuō):那麼,沖虛道人認(rèn)同了平等與博ai本是一t?沖虛道人說(shuō):我個(gè)人認(rèn)同了。
心安詳,只求內(nèi)安。
心不詳,有求外在。
做事不求有功,只求無(wú)過(guò)。
yan光,無(wú)私照亮;
空氣,無(wú)私奉獻(xiàn);
水源,無(wú)私共存。
有求必應(yīng),無(wú)求不得。
是以彌陀發(fā)愿,終能成愿;
佛子求悟,終能得悟。
眾生求ai,終能得ai。
是以彌陀無(wú)yu,終不成yu;
成不成,復(fù)眾生之所愿,
以成就佛愿之自然而為之。
和敬請(qǐng)教海燕說(shuō):現(xiàn)在有一個(gè)人,天□□鬧分別。如果順著他的分別心,就會(huì)對(duì)某方面造成傷害;如果不順著他的分別心,就會(huì)對(duì)我造成傷害。他的智力只能知道別人的過(guò)錯(cuò),而很少觀察自己的過(guò)錯(cuò)。像這樣的人,我該怎麼辦?海燕說(shuō):先端正自己,不遷就,要寬和。他的分別不給於遷就,要寬和對(duì)待他的分別。若是他像個(gè)凡夫,你就對(duì)他寬和,若是他像個(gè)屠夫,你別對(duì)他遷就。能做到這一步,就不會(huì)被責(zé)怪了。
沖虛道人說(shuō):
寬和和遷就是《莊子》教育。水良改了凡夫別對(duì)他寬和,屠夫別對(duì)他遷就。水良是這樣教育人的嗎?南海觀音說(shuō):沖虛道人,水良就這樣教育眾生。
彌陀善之為道,
是以聰明為後,
要以智慧為先。
民之難治,聰明為先。
故以聰明治國(guó),國(guó)之貧;
故以智慧治國(guó),國(guó)之福。
知此兩者亦如法。
常知法則,是謂道德。
道德不遠(yuǎn),存法在心,
心心相應(yīng),如魚(yú)得水。
你沒(méi)有見(jiàn)過(guò)憤青嗎?他們的言論足於造成毀滅,雖知道自己的能力無(wú)法勝任,憤青還是以螳臂當(dāng)車(chē)。你沒(méi)有看過(guò)僧人嗎?nv人不敢在他們面前擺弄姿se,言語(yǔ)之間也不能輕浮fangdang,因?yàn)樯艘越錇閹煛D銢](méi)有看過(guò)劍神嗎?他們不拔劍而已,拔劍就要人命,因?yàn)閯ι穹鈩κ菫榱薬i惜生命。你了解遷就與寬和了嗎?恐怕你懂得如何處理了。憤青要對(duì)其寬和,僧人要對(duì)其遷就,劍神要對(duì)其遷就與寬和。
沖虛道人說(shuō):劍神《雷雨》已經(jīng)封劍了。劍氣縱橫模子國(guó),一劍光寒?dāng)z人心。英姑你還記得嗎?南海觀音說(shuō):我還記得。
心能容善道之者,
以其善上之,
故能貫徹始終。
是以彌陀在人之上,
必以言之下;
yu先民,必以身後之。
是以彌陀處上而民不重,
處前而民不害。
是以天下樂(lè)推而不厭。
以其不爭(zhēng),故天下不與人爭(zhēng)。
從西域來(lái)的珍妮,前往模子國(guó),看見(jiàn)了和敬對(duì)他說(shuō):偷來(lái)的學(xué)問(wèn)還是學(xué)問(wèn)嗎?學(xué)問(wèn)如果有偷來(lái)的,這是學(xué)問(wèn)嗎?你為什麼不好好的學(xué)習(xí),而要用偷盜的方式來(lái)成就學(xué)問(wèn)?我想聽(tīng)你怎麼說(shuō)。和敬認(rèn)真的回答說(shuō):人無(wú)完人,學(xué)無(wú)止盡,學(xué)問(wèn)如果有分別,還算是學(xué)問(wèn)嗎?若我運(yùn)用你的學(xué)問(wèn),就無(wú)分別,若我運(yùn)用別家的學(xué)問(wèn),就有分別,那麼彼此就得不到尊重,得不到尊重就鬧分別,鬧分別就有對(duì)錯(cuò),有對(duì)錯(cuò)就有善惡,有善惡就有天堂和地獄,有天堂和地獄就不慈悲了。原罪是什麼呢?原罪就是我們有分別之心,沒(méi)有順因自然法則。珍妮,我說(shuō)的對(duì)嗎?珍妮笑笑說(shuō):水良復(fù)活,他違背了自然之理,我想聽(tīng)你怎麼說(shuō)。和敬哈哈笑,他說(shuō):真我、不si、真心、不滅。生了又si,si了又生,我們的神識(shí)可善可惡,可從來(lái)沒(méi)有滅絕過(guò),這就要小心了,人心不善終成惡果。珍妮哈哈笑,他說(shuō):你偷來(lái)的學(xué)問(wèn),是菩提心嗎?和敬說(shuō):順應(yīng)道的原則,就是菩提心了,只是我這心,無(wú)界定。偷來(lái)的學(xué)問(wèn),并非我的學(xué)問(wèn),是老師的學(xué)問(wèn)。珍妮,我說(shuō)的對(duì)嗎?珍妮咪咪笑了。
沖虛道人說(shuō):連西域來(lái)的小姑娘都知道水良偷學(xué)問(wèn)了,他沒(méi)有罪惡感了嗎?南海觀音說(shuō):沖虛道人,水良頓悟了,何來(lái)的罪惡感。
天下皆為我愿大,似不肖。
夫唯大,故似不肖。
若肖,故愿不大。
我有三寶,持而保之。
一曰佛,二曰法,三曰僧。
慈故能勇;儉故能擴(kuò):
僧人以身試法,故能成器長(zhǎng)。
今棄慈取勇,棄儉求擴(kuò),
棄退爭(zhēng)先,則不妙。
夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固。
天將救之,以慈衛(wèi)之。
和敬帶珍妮去了綠州游玩,成千上萬(wàn)的小樹(shù)棟立而生很是莊觀,眼見(jiàn)一個(gè)綠se蘑菇屋有一男孩子跑了出來(lái),他對(duì)珍妮說(shuō):姑姑你好,歡迎到我的綠州,這蘑菇屋就是我家。珍妮蹲下0著小男孩的頭說(shuō):小男孩,你叫什麼名?小男孩回答說(shuō):姑姑你好,我叫惜緣。媽媽,姑姑是從西域來(lái)的嗎?和敬回答說(shuō):珍妮姑姑是從西域來(lái)的。小男孩問(wèn):珍妮姑姑的頭發(fā)為什麼是金se的?我好好奇喔。和敬回答說(shuō):西域的人都是金發(fā)碧眼的,你以後別覺(jué)得奇怪。珍妮好奇的問(wèn)和敬:這是你的構(gòu)思?還是水良的構(gòu)思?和敬回答說(shuō):綠se凈土,是海燕的構(gòu)思,沒(méi)有氧氣,怎麼呼x1ai呢?
沖虛道人說(shuō):綠se凈土開(kāi)發(fā)了?南海觀音說(shuō):很高興,開(kāi)發(fā)了。
善為覺(jué)者,不武;
善說(shuō)道,不怒;
善用心,不棄;
善用人者,為之下。
是謂不爭(zhēng)之德,
是謂用人,
是謂配天,古之極也。
惜緣的父親名叫俊朗,母親名叫和敬,他們都出現(xiàn)在《覺(jué)語(yǔ)》一書(shū)。覺(jué)語(yǔ)一書(shū)共有十篇,分別是愚智、海燕、俊朗、和敬、翠麗、天聽(tīng)、心語(yǔ)、惜初、白yan、無(wú)界。惜緣的nn名叫英姑,也就是南海觀音。惜緣今年五歲,他和孔鯉、吾明、圓心、果瓜、小彌沙、小芙蓉都是很好的朋友。左冷禪師也時(shí)常來(lái)看惜緣,惜緣的爺爺不是一個(gè)好人,左冷禪師每天和惜緣的爺爺說(shuō)道理,他爺爺總是不ai聽(tīng)。
沖虛道人說(shuō):英姑,無(wú)界近來(lái)可好?南海觀音說(shuō):無(wú)界很好,每天都在念南無(wú)阿
彌陀佛。
南海觀音有言:
吾不為主,而為客;
聽(tīng)你細(xì)說(shuō),妙善語(yǔ)。
你若不言,我多說(shuō),
你若多心,我一心。
你若不慈,我慚愧,
你若慈悲,我安心。
固兩相見(jiàn),慈者勝。
惜緣聽(tīng)到一首歌謠;鳳凰啊!鳳凰啊!德行怎麼衰敗了?要來(lái)的不可期待,已去的不可追回。天下有道,圣人可以成就教化;天下無(wú)道,圣人可以保全x命。當(dāng)今之世,只求免於遭受刑戮。幸福b羽毛還輕,不知如何把握;災(zāi)禍b大地還重,不知如何避開(kāi)。算了吧,算了吧,不要逢人就展示德行;危險(xiǎn)啊,危險(xiǎn)啊,到處去招惹別人注意。收斂些,收斂些,不要妨礙我行走;繞個(gè)彎,繞個(gè)彎,不要傷害我的腳啊。惜緣問(wèn)父親俊朗說(shuō);父親,誰(shuí)在唱歌?俊朗說(shuō):是莊子,他唱孔子是個(gè)傻b。惜緣問(wèn)父親俊朗說(shuō):那莊子又是什麼?俊朗說(shuō):莊子是個(gè)傻c。
沖虛道人說(shuō):我不認(rèn)為孔子是個(gè)傻b,莊子是個(gè)傻c。水良小心了。
佛法容易知道,容易行。
天下人雖知道,而不行。
言論有宗旨,行事有根據(jù)。
正因?yàn)槿绱耍娚私馕摇?
了解我的不多,效法我的可貴。
是以佛陀不求富而布施全天下。
模子國(guó)有一nv子,能讀人心,名叫楊小尋;跟他學(xué)習(xí)的弟子,與海燕門(mén)下差不多??±收?qǐng)教海燕說(shuō):楊小尋能讀人心,跟他學(xué)習(xí)的人和你門(mén)下的弟子,在模子國(guó)居然各占一半。他開(kāi)解人的妙法,和你不相伯仲,各有千秋。但他更能了解人們所需,而能進(jìn)入人們的內(nèi)心世界,這是什麼樣的人呢?海燕說(shuō):這nv子是個(gè)妙人,我還來(lái)不及前往請(qǐng)教,我都想向他學(xué)習(xí)??±收f(shuō):他是個(gè)能讀人心的妙人,還能勝過(guò)你,那麼他與一般人差距就更遠(yuǎn)了。像他這樣的人,他的用心有什麼獨(dú)特之處呢?海燕說(shuō):人心難測(cè)而他能測(cè)之,而他完全不受人心的影響,即使天崩地裂,也不會(huì)跟著起伏,他處?kù)镀匠P?、自然t,他洞徹萬(wàn)物的變化,而能守著自己的根本。
楊小尋是一個(gè)窮苦人家的nv兒,沒(méi)有兄弟姐妹,是獨(dú)生nv,父親和母親都是種菜為生的。小尋三歲那一年,開(kāi)始學(xué)說(shuō)話,他學(xué)會(huì)了叫爹娘後之後,還會(huì)叫出陌生人的名字,他叫鄰居的男孩子:張強(qiáng)。鄰居的男孩子叫張強(qiáng),小尋三歲那一年去鄰居家玩的時(shí)後,見(jiàn)到大他兩歲的男孩,就指著他叫:張強(qiáng)。大家都很好奇,小尋的爹娘問(wèn)他:小尋!你怎麼知道他叫張強(qiáng)?小尋拍掌道:張強(qiáng)。張強(qiáng)的爹很奇怪,心想:三歲的小nv孩,怎麼知道我兒的名字?
有夢(mèng)而不自以為有夢(mèng),最好;
無(wú)夢(mèng)而不自以為有夢(mèng),不好。
彌陀沒(méi)有幻想,
因?yàn)樗鸦孟氘?dāng)作幻想。
正因?yàn)樗鸦孟氘?dāng)作幻想,
所以他沒(méi)有幻想。
俊朗說(shuō):這是什麼意思?海燕說(shuō):從不同的角度看,人心是不能相應(yīng)的,也像模子國(guó)和西域那麼遙遠(yuǎn);從相同的角度看,人的心是可以相應(yīng)的,是因?yàn)榛ハ嗔私庹J(rèn)可。像楊小尋這樣的人,他洞悉人心,讓心神遨游於人心的境界。他視他人為一t,而為他人排憂解難,而事半功倍。他看待自己的一顆心,就像長(zhǎng)在他人身上??±收f(shuō):他只是修養(yǎng)自己,由智力主導(dǎo)自我,在由心去把握相通的心,人們?yōu)槭颤N都?xì)w向他呢?海燕說(shuō):他有同理心,又能端正自己,可以讓人心安。保全天x,內(nèi)心沒(méi)有恐懼。換了你俊朗,你能讀人心,你心還能堅(jiān)固無(wú)b嗎?還是你給別人的心吹毀,要有強(qiáng)大的心臟才能讀人心,不然早已瘋了。所以人們要跟隨他,他又怎能放下別人的心呢!
楊小尋七歲那一年跟張強(qiáng)去菜市場(chǎng)玩,看到有人賣(mài)魚(yú),小尋和張強(qiáng)就蹲下看魚(yú),張強(qiáng)把兩條魚(yú)買(mǎi)了,兩人站起身就走了,小尋說(shuō):張強(qiáng)!你是不是要去湖?張強(qiáng)說(shuō):小尋!你怎麼知道?小尋說(shuō):你是不是打算將魚(yú)放了,讓魚(yú)回家。張強(qiáng)說(shuō):你猜對(duì)了。他兩走到湖去,張強(qiáng)把魚(yú)放生了。張強(qiáng)問(wèn)小尋:你知道我為什麼要放了魚(yú)兒?jiǎn)??小尋說(shuō):因?yàn)轸~(yú)兒想見(jiàn)它的爸爸媽媽。張強(qiáng)說(shuō):你為什麼知道我的想法?小尋說(shuō):我就是知道。
人不慈的時(shí)候,則大禍來(lái)了。
不要?dú)⑷耍灰渷y眾生。
只要不殺人,才不被指責(zé)。
只要不禍亂眾生,社會(huì)才安寧。
因此,彌陀成正覺(jué)而不反覺(jué):
ai惜眾生而不誤導(dǎo)眾生。
所以舍去後者而采取前者。
張強(qiáng)和葉杰是同學(xué),他兩一同在楊小尋門(mén)下學(xué)習(xí)。張強(qiáng)對(duì)葉杰說(shuō):下課後,我送小尋回家就可以了,你去忙你的事情。。安徳魯和水良,就是要開(kāi)始《交流》篇寫(xiě)新章節(jié)了。珍妮說(shuō):海燕,你知道安徳魯心里在想什麼嗎?海燕說(shuō):我不在安徳魯?shù)脑O(shè)定中,我不知道他想什麼?珍妮說(shuō):他想讓我也成為一個(gè)至妙之人,和你一同合作成就我們的綠州,可以嗎?海燕說(shuō):可以,我們一同努力,一同學(xué)習(xí)。
:實(shí)