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海燕說：唉！你去了恐怕會亂上加亂。道，可以用言語表述的，就不是永恒的道。名，可以用名稱界定的，就不是永恒的名。名稱未界定之前，那是萬物的起源；名稱界定之後，那是萬物的母t。因此，總是在消解yuwang時，才可看出起源的奧妙；總是在保存yuwang時，才可看出母t的廣大。起源與母t，這兩者來自一處而名稱不同，都可以稱為神奇。神奇之中的神奇，那是一切奧妙的由來。你又何必改變他們？

南海觀音對沖虛道人說：變道而生？英姑沒有想改變道家思想。我只是想了解道徳經因我而變的成果，大家覺得有道理便慧心一笑，沒道理可以罵我，我也不會生氣。沖虛道人說：英姑為何不生氣？南海觀音笑笑說：水良會生氣，我就不應該再生氣了。

彌陀治國，以平等為法則，

自然本t可取得天下。

我怎麼知道這樣？

是根劇以下的事實：

凈土無惡名，佛子不顛倒：

凈土無美se，佛子不迷亂：

凈土無多變，佛子能專一：

凈土無霸主，佛子能平等：

所以彌陀說：我佛慈悲，

而佛子仁德：我佛清凈，

而佛子自在：我佛無為，

而佛子富足：我佛無yu，

而佛子歸真。

普門品傳奇：為政平等，人民不爭

再說，南海觀音將道德經演變成普門品經文，門徒認為是盜賊行為，但由於禪理而改變道理，所以門徒就會說我們利用他們的修養來加害他們，這是好名的結果。再說，水良復活這是違背了自然之理，是因為他貪得無厭，想完成《海燕》一書，這都是違背常理的結果，你難道沒聽說過嗎？門徒認為偷來菩提心，不配是菩提心，你又何必執著？雖然如此，你一定有你的想法，不妨說來聽聽。

沖虛道人對南海觀音說：英姑，你的菩提心是偷來的嗎？我對此非常在意，你能對我說說嗎？南海觀音笑笑說：我從水良偷來的菩提道，成就了菩提心，沖虛道人，你認為英姑有偷心嗎？沖虛道人搖搖頭了。

為政平等，人民不爭；

為政不平，人民去爭。

災禍啊，幸福在他旁邊；

幸福啊，災禍藏在里面。

誰知道究竟什麼回事？

禍福沒有一定。

有常會變得無常，

佛x會變成魔x。

人們迷惑，已經很久。

因此，彌陀方正不會生y勉強，

銳利而不會傷人，

直率而不會無所顧忌，

明亮而沒有耀眼的光芒。

和敬說：我內心謙虛，意志專一，可以嗎？海燕說：不，怎能行，門徒生氣了，心x不善，你不能再違逆他們。他們不會贊同如一法的，只求自己內心安寧。他們這樣，即使每天對其說道，都不能成功，何況道本不同，就不相為謀，大家都有自己的道法，你的想法又怎麼行得通呢？和敬又說：既然這樣，道法不能如一，我便引用老子之言；推崇天x的人不刻意修德，所以保存了天x；貶抑天x的人不忽略修德，所以失去了天x。推崇天x無所作為，貶抑天x有所作為。如果天x是壞種子，我們還要無所作為嗎？海燕說：老子、莊子認為人的本x是無知無yu，無所作為，人生的目的，就在於保全人x的天然狀態，主張人應回到“無知無yu”的嬰兒狀態中去，人應完全順應自然，天x沒有壞種子的說法。你還是執著於自己的成見啊。

沖虛道人說：先天知足的人不刻意修福，所以保存了先天知足；先天不足的人不忽略修福，所以失去了先天不足。先天知足的人無所作為，并且存在目的；推崇仁慈的人有所作為，但是存在目的；推崇義和的人有所作為，并且存在目的；推崇禮貌的人有所作為，而得到贊嘆，就舉杯共飲。所以，得到了《道》，才要講求先天知《福》；失去了先天知足，才要講求仁德；失去了仁德，才要講求義和；失去了義和，才要講求禮貌。禮貌的出現，是百家之首，也是開源節流。從前有智慧的人，把握《道》的根本，其實就是先禮後樂。因此，菩薩立身實在而不局於飄浮；存心真誠而不陷於薄情。所以要舍棄後者而采取前者。南海觀音說：這是老子的反面，我知道。

治理人民，事奉上天，

沒有b心誠更好的。

正因為心誠，可說是靈驗：

有了靈驗，累積天份：

累積天份，就能克服：

可以克服，就無極限：

沒有極限，就可治國：

治理國家，掌握根本，

掌握根本，長久太平。

和敬說：我沒有更好的想法了，我只能引有左冷禪師的說法；世界因我們的神識而生。神識可善可惡，是因為我們的阿賴耶識保存了我們累世的善種子或惡種子，成就我們。這樣對門徒說可以嗎？海燕說：他們會對你說惡種子是人的反面，

是無道的，所以我們要學道。應順其道的自然。和敬哈哈笑說：燕！為什麼你不說是修行呢？海燕也笑笑說：你們教嬰兒分辨什麼是善與惡嗎？嬰兒順應自然，你又何必急著對嬰兒說法，你只要沒執著也沒有成見，一顆心就寄托在《順其自然》上，這樣就差不多了。

沖虛道人說：暴力、殺人、邪y都是荒唐的，這是反道而行。世人都學不會，也不跟隨，所以你們佛門講就修行，和我們的道是不謀而合的。南海觀音說：這是很好的教材。

治理佛國，要像烹調小魚。

用《正》來教導眾生，

六道失去妙用，

不但六道輪回不現，

神來打擾人：

鬼來打擾人，

一心不亂念阿彌陀佛，

佛x得於保存。

心安詳，只求內安。心不詳，有求外在。做事不求有功，只求無過。yan光，無私照亮；空氣，無私奉獻；水源，無私共存。有求必應，無求不得。是以彌陀發愿，終能成愿；佛子求悟，終能得悟。眾生求ai，終能得ai。是以彌陀無yu，終不成yu；成不成，復眾生之所愿，以成就佛愿之自然而為之。

沖虛道人說：彌陀也講就自然而為之嗎？南海觀音說：自然就沒有勉強，強扭的瓜不甜啊。

佛國處於天下之最，

國土擴大無邊，

是修行者棲息之地。

yyan兩道同在，

極光偏照國土。

修行者提倡一家好，

一國好：一家好各家好，

一國好各國好，

家與家講禮，

國與國講理。

佛國不過想讓各國知道，

一家不好，一國不好，

兩者不可滿足愿望，

此非天下之最。

和敬要出使西域，他請教海燕說：我這次任務十分重大，西域的珍妮已成功走出了文字世界，他從作者的筆下走了出來，發現了新世界，而我們就在這新世界相認了。我說我只是一個模子，活越在作者的心中，還會進一步達到的所謂的《坐馳》：身t坐著而心神四處遨游，任何事不論大小，很少有不合正道。我要和珍妮討論合乎道的事跡，請燕你來指點我吧！

沖虛道人說：坐馳一詞出現在《莊子》？南海觀音說：身t坐著而心神四處遨游。在文字的世界里，我們就是如此。

佛光，是菩提光。

他是修行者的智慧，

不修行者的依靠。

說好話人動心，

不墮落人不壞。

人就算不修行，

又怎能舍棄菩提心？

所以，佛陀在位，

說因道果，萬法皆空，因果不空嗎，

還不如修《菩提心》做依歸。

修行者重視菩提心的原因是什麼呢？

不正是說：有求菩提心可獲得，

不求菩提心不獲得？

所以為修行者所重視。

海燕說：天下有兩則：一是平等，一是博ai。父母對子nv，這是平等之命，也是每個父母心不可解除的。國君對待子民，這博ai之義，無論任何國家的國君只要能有博ai之心，這就是則。所以父母對待子nv時，無論如何都讓他們安適，這就是平等的極致。國君對待子民時，無論如何都讓他們妥當，這就是博ai的典范。如果有人說平等和博ai不能共存，這些人是違背了自然之理，違背了自然法則。我再把自己聽到的對你說：兩個極t平等博ai有了分別，要靠信用來維持關系，要靠言詞來表現誠意。言詞的傳達有喜怒，兩個極t於大原則為戒，說的話就不是虛構，不虛構的話就讓人相信。所以圣哲的格言說：要說平實的話，不要說那些多余的話，大概就能把話說清楚了。

沖虛道人說：平等博ai有了分別這都是大多數人的通病，沒有應道而生，這我認同了。南海觀音說：沖虛道人，你恐怕要被天下人譏笑了。沖虛道人說：我從小就被人譏笑，我一點也不在意。

人之初、

x本善、

x相近、

習相遠。

事在人為。

解決善惡，成就在念；

天下之惡，一念之差；

天下之善，念念之間。

是以佛陀說善惡，故能成其善。

能發菩薩愿，必能成其就。

是以佛陀不怕苦，故終得其樂。

再說，平等說博ai你是對的，博ai說平等你是對的。那麼？誰會說不對呢？不對的是分別之心，分別之心就不符合自然，不符合自然就有壞種子，有壞種子就有競爭，競爭的極化就是戰爭了。我們老百姓求的是戰爭嗎？恐怕不是，我們求的是兩極化，而不求戰爭。所以圣哲的格言說：不要改變自然之道，順著萬物的自然狀態，讓心神自在遨游；一切寄托於《順其自然》，由此涵養內在自我

；這就是自處的最高原則了。那麼，要怎樣做才對呢？平等與博ai本是一t，都得ai惜彼此，順應自然之理。

沖虛道人說：一切寄托於《順其自然》，是道家思想？南海觀音說：那麼，沖虛道人認同了平等與博ai本是一t？沖虛道人說：我個人認同了。

心安詳，只求內安。

心不詳，有求外在。

做事不求有功，只求無過。

yan光，無私照亮；

空氣，無私奉獻；

水源，無私共存。

有求必應，無求不得。

是以彌陀發愿，終能成愿；

佛子求悟，終能得悟。