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名瀨打開他的房門，看起來心亂如麻。

他把書放回書柜上，隨口問：“宴會后半段你去哪了？”

“你對離開我的時間沒概念，和我一起的時間也可有可無吧。”

聽得出名瀨不需要回復，富酬坐到鋼琴凳上，將琴譜拿下來收好，名瀨在門邊徘徊。

“我總在反思，卻在前幾年才意識到，我不是善類，無論哪個對策我都沒把秋月當人看。”他停步，“我前妻是對的，但我以前不是這樣。”

然后名瀨看向他，富酬伏在鋼琴蓋上，臉枕著胳膊，也回望他。

“如果，我同你求婚。”

富酬笑了笑，把臉轉向另一邊，面對圖案滑稽的窗簾。

名瀨誤會了自己也誤會了富酬，九年前和九年后一樣是做，區別只在于富酬免費了，他們是因為沒有任何契約關系才能這樣和諧相處。

他會結婚，離婚，然后再次結婚，直到再折騰不動，富酬打破不了這個循環，他對名瀨什么都不是。

“你會釋然的。”他出奇溫和的告訴名瀨，“你可能覺得缺了什么，現狀已經不能再好了，卻有什么東西不上不下的懸在你的生活里，你接受不了目前的自己，急于追尋，抓住能抓住的一切填進那個窟窿里，不必如此。”

一般來說有兩種層面的窟窿，一種是付出的太少，想要的太多，一種是付出的太少，擁有的太多。

至于付出得太多而一無所得的，那是蠢貨。

“不是說你會得到所有你想要的，你會接受現實，放棄追尋，然后發現也沒什么好追尋的。”

就像他自己會特化掛墜里三十萬噸黃金對他的作用和意義一樣，諸事幻滅后，那不過是一堆硌牙的面包。

“如果不能釋然呢？”

“你死后會原諒一切。”

“所以，為什么都說自殺是放棄生命呢？”名瀨看起來不像突發奇想，而是思考了很久提出的觀點，“從生到死，自殺是主動行為，難道不是掌握了生命嗎？”

無數即將失去生命的人乞求活著，好好活著的卻想死。富酬想起了那個絕癥不治的小姑娘，忘了樣子，只記得她很想活下去。

“自殺是掌握生命這個觀點，從問題本身它不成立。‘掌握’這個概念是獨屬于生時的能動狀態，你不能一邊失去生命一邊掌握，掌握與死亡是相悖的。”富酬決定跟他論清楚，“再從語境上看，說一個自殺的人用死亡掌握了生命，這是稱贊嗎？自殺是值得尊敬的壯舉嗎？有些人的是，更多的人只是用自殺逃避現實和不符合理想的生命。”

“然而我們只是在揮霍存在的時間，進食，排泄，日復一日，一步步向死邁進，從事的活動，創造的東西，死后全部煙消云散，毫無意義，人類不過是菌落，也許存在只是為等那一秒的生命，死亡的前一秒，有云的天空才是天空，死亡的生命才是真正的生命。”

“神給人最美好的兩樣東西即是生命和自由。”富酬搖頭，“人無權處分自己的生命，自殺與謀殺都是錯誤。”

“我不喜歡神學，不信神。”

“好，你推崇哲學和邏輯。”

別忘了，富酬從前考了律師證專門和人抬杠。

“天空無論如何都是天空，有天空才會有云，云不是母體。”

富酬明白他的意思是用有云的天空指代生命的完整性，但不敢茍同。

“哲學研究死亡，它的目的不是勸人結束生命，畢竟死亡遲早會降臨，誰都不知道死后有什么，哲學家想讓人在生時努力去認識它，疏導對它錯誤的恐懼，而這所有努力的終點指向是——迎來必然會來的死亡前認真無憾的活下去，正確使用有限的時間。”

富酬去床邊拉開了窗簾露出外面云彩散盡的清朗夜空。

“用死亡逃避很有用，但為人不齒。這個“人”不是廣大的他人，而是尚且擁有生命的你個人。”

“就在你進門前不久，我換了秋月的藥。”名瀨說。

富酬瞥了名瀨一眼，轉而從床后拎起單薄的背包。

那雙給人憂郁脆弱之感的眼睛對此事并無波動，而包含著其他程度的危險的混亂。

“你要離開？”

“這兒沒人能治我的病，別看我死不起活不起的樣，還是有求生本能的。”

聽說自己下手后富酬便一刻不停的收拾行李要走，名瀨猛然間明白了，富酬留下來就是在等秋月死。

“但是，”名瀨側移一步，站到門正中，“美月看到我換了他的藥。然后我就那么走開了，什么都沒說，也什么都沒做成。”

富酬拉背包拉鏈的手頓了頓，又繼續了。

“為什么不能留下？”

“就像你選擇婚姻，你不能不穩定，我不能不飄泊。”

名瀨見到富酬時，富酬的身體的狀態和流逝的時間不相匹，他就預感富酬隨時會離開，消失的無影無蹤，也許下一個九年回來，也許永遠不見，他們將在不同的時間和空間踏進不同的河流。

誰都無法阻止富酬再次上路。名瀨不明白他怎么活得那么有斗志？不像自己，狼狽地希望事情本可以不同，試圖彌補又欠缺執行的勇氣。