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五大文明形態不同，風格各異。克里特（米諾斯）的女神崇拜，在我們看來就匪夷所思；古埃及的金字塔，跟巴比倫的通天塔也兩回事。唯一的相同，是都要建國。包括后起之秀波斯、希臘、羅馬，也如此。比如波斯王國就產生于農業部落和游牧部落的聯盟，第一任國王居魯士也原本是大酋長。

奇怪！為什么部落一旦成熟強大，上帝就要敲回車鍵呢？

阿歇爾大主教當然不管這事，但倫勃朗的一句話也許能給我們啟示。倫勃朗是17世紀尼德蘭（荷蘭）大師級的畫家，做他的學生每年要交100荷蘭盾，相當于當時中國的十二兩紋銀。[4]可是，就在阿歇爾宣布其神學研究成果的十幾年前，倫勃朗的畫室出了緋聞。他的一個學生在單獨畫人體寫生時，居然把自己脫得跟女模特一樣。學生的辯解是：這樣一來，我們就成了亞當和夏娃。倫勃朗則用手杖敲著墻說：既然如此，你們就得離開伊甸園！[5]

這一對寶貝兒只好穿起衣服走人，十二兩銀子也打了水漂。

從氏族、部落到國家，莫非也是如此？

或者說，世界各民族相繼告別原始時代的“伊甸園”，是因為像倫勃朗的學生一樣犯了錯誤嗎？

顯然不是。

沒有后悔藥

部落變成國家，并非因為緋聞。人類發明國家，更不是為了尋歡作樂。但這事卻被認為與“逐出樂園”無異，不管那伊甸園是耶和華的，還是倫勃朗的。反正，進入國家時代，好日子就算過完，這是很多人的共識。

比如希臘和羅馬的兩位詩人。

古希臘的那位詩人叫赫西俄德，古羅馬的叫奧維德。他們的共同觀點，是都認為自己生活在黑鐵時代。[6]之前，則是黃金時代、白銀時代和青銅時代。黃金時代最好，人類美好高貴，社會公正和平。白銀時代馬馬虎虎，但不再天真無邪。青銅時代戰火連天，但信仰和神性猶在。黑鐵時代就一塌糊涂，人類變得貪婪殘忍，互不信任，互不相容，沒有信仰，也不再有真理、謙遜和忠誠。

當然，兩位詩人略有不同。在希臘詩人那里，黑鐵時代之前還有英雄時代。英雄時代比青銅時代好，人類與半神和英雄一起生活。可惜，英雄們被卷入底比斯戰爭和特洛伊戰爭，從此萬劫不復。

這可真是“一代不如一代”。

類似的說法，我們民族也有。比如希臘、羅馬的黃金時代和白銀時代，在儒家那里就叫“大同”。大同之世的特點，是“天下為公”。財產是公產，權力是公器，首領是選舉出來的公務員，族民也都一心為公，因此夜不閉戶，路不拾遺，各得其所，天下太平。

希臘、羅馬的青銅時代，儒家叫“小康”。小康之世的特點，是“天下為家”，財產私有，權力世襲，戰爭不可避免，道德禮儀和圣人英主也應運而生。[7]至于黑鐵時代，在儒家那里是只能叫“亂世”的。

大同、小康、亂世，就是儒家那里的歷史三階段。堯舜是大同，夏商周是小康，春秋戰國是亂世。

對應這歷史三階段的，是三種指導思想和政治哲學：大同講帝道，小康講王道，亂世講霸道。當然，儒家是主張王道的。因為大同已不可能，亂世又不正常。因此，應該“尊王道，行仁政，奔小康”，構建和諧社會。這種想法，其實也是一種“中庸之道”。

但這只是一家之言，諸子則另有說法。

比如莊子是只認“羲皇之世”的，墨子也只認“大禹之世”。其實就連孔子，也推崇“堯舜之世”。只不過他老人家比較現實，認為能夠回到東周就算不錯，實際上是退而求其次。

這樣看，我們也是四階段。比如女媧到伏羲，便可以叫黃金時代；炎黃到堯舜，是白銀時代；夏商周，是青銅時代；春秋戰國，則無疑是黑鐵時代。對于前三段，諸家有爭議。對于后一條，除法家外，無分歧。

如此說來，人類一旦建立國家，豈非就每下愈況，等于踏上了不歸之路？

當然不是，也沒有后悔藥可吃。